Epopeya de Gilgamesh
(Poema épico, anónimo, sumerio/mesopotámico/acadio, c. siglo 20 – siglo 10 aC, alrededor de 1.950 líneas)
Introducción – ¿Qué es la epopeya de Gilgamesh?
La obra literaria más antigua conocida en el mundo es un poema épico llamado «La epopeya de Gilgamesh» que se remonta a la antigua Mesopotamia. Comenzó como una colección de leyendas y poemas sumerios escritos en escritura cuneiforme a principios del tercer o finales del segundo milenio a. del siglo XII al X a.C.).
Sigue las hazañas de Gilgamesh, el mítico rey héroe de Uruk, y su medio salvaje compañero Enkidu mientras se embarcan en una serie de peligrosas misiones y aventuras. Después de la muerte de Enkidu, Gilgamesh parte en busca de la llave de la inmortalidad. La historia también incluye una gran inundación que es sorprendentemente similar a la historia de Noé en «La Biblia» y otros lugares.
Sinopsis – Resumen de Gilgamesh
La historia comienza con la presentación de Gilgamesh, rey de Uruk, a quien se describe como el rey más grande y fuerte que jamás haya existido. Gilgamesh se describe como dos tercios dios y un tercio humano, bendecido por los dioses con fuerza, coraje y belleza. La magnífica ciudad de Uruk también es elogiada por su esplendor y sus resistentes muros de ladrillo.
Sin embargo, los ciudadanos de Uruk están insatisfechos y afirman que Gilgamesh es injusto y abusa de su poder al tener aventuras con sus mujeres. Enkidu, un fuerte hombre salvaje que rivaliza con Gilgamesh en fuerza, es producido por la diosa de la creación, Aruru. Convive pacíficamente con los animales salvajes, pero pronto comienza a irritar a los cazadores y pastores locales al conducir a los animales al abrevadero. Gilgamesh envía a Shamhat, una prostituta del templo, para seducir y domar a Enkidu a pedido de un trampero. Después de seis días y siete noches con la ramera, Enkidu ya no es solo un animal salvaje que reside entre animales. Después de ser rechazado por los animales con los que solía vivir y de adoptar rápidamente las costumbres de los hombres, la ramera finalmente lo convence de mudarse a la ciudad. Mientras tanto, Ninsun, la madre de Gilgamesh, interpreta los extraños sueños de Gilgamesh como una señal de que pronto lo visitará un fuerte aliado.
El recién civilizado Enkidu parte del desierto con su compañero hacia la ciudad de Uruk, donde aprende a ayudar a los pastores y tramperos locales en su trabajo. Gilgamesh una vez encuentra su camino bloqueado por el poderoso Enkidu, quien se opone al ego de Gilgamesh, su trato a las mujeres y su calumnia de Gilgamesh, cuando llega a una fiesta de bodas para acostarse con la novia como es su costumbre. los lazos sagrados del matrimonio. Gilgamesh y Enkidu se involucran en combate, y después de una feroz batalla, Gilgamesh mata a Enkidu pero escapa con vida. Junto con el aprendizaje de las virtudes de la misericordia y la humildad, junto con el coraje y la nobleza, también comienza a prestar atención a lo que ha dicho Enkidu. Como resultado de su nueva amistad, Gilgamesh y Enkidu experimentan transformaciones positivas y descubren una gran cantidad de lecciones. Se vuelven inseparables a medida que crecen para considerarse hermanos.
Gilgamesh sugiere viajar al bosque sagrado de cedros para talar algunos árboles grandes y matar al guardián, el demonio Humbaba, años más tarde, cuando se ha cansado de la vida tranquila en Uruk y quiere establecer una reputación duradera para sí mismo. Enkidu se opone al plan porque el Bosque de los Cedros es un lugar sagrado y no está destinado a los mortales, pero ni él ni el consejo de ancianos de Uruk pueden persuadir a Gilgamesh para que se eche atrás. Aunque la madre de Gilgamesh también está molesta por la búsqueda, finalmente se rinde y le pide ayuda al dios del sol Shamash. Además de adoptarlo como su segundo hijo, también le ofrece algunos consejos a Enkidu.
Gilgamesh experimenta algunos malos sueños mientras viaja al bosque de cedros, pero cada vez Enkidu puede interpretarlos como buenos augurios, alentando e instando a Gilgamesh a seguir adelante a pesar de que una vez más tiene miedo de llegar al bosque. Los dos los héroes finalmente se encuentran cara a cara con Humbaba, el demonio ogro guardián de los árboles sagrados, y se produce una feroz batalla. Humbaba finalmente es vencido con la ayuda de los vientos enviados por el dios del sol Shamash después de que Gilgamesh le ofrece al monstruo a sus propias hermanas como esposas y concubinas en un esfuerzo por distraerlo y revelar sus siete capas de armadura. A pesar del sabio consejo de Enkidu de matar al monstruo, el monstruo le ruega a Gilgamesh por su vida, y Gilgamesh inicialmente siente pena por la criatura. Entonces Humbaba los maldice a ambos y Gilgamesh acaba con todo. Enkidu construye una enorme puerta para los dioses que flota río abajo usando un enorme cedro que cortaron los dos héroes.
Gilgamesh rechaza los avances de la diosa Ishtar por favores sexuales después de haber maltratado a sus amantes anteriores. Ishtar es la diosa del amor y la guerra y la hija del dios del cielo Anu. Ishtar, que se sintió ofendida por el rechazo de Gilgamesh, exige que su padre envíe el «Toro del Cielo» para vengarse y amenaza con resucitar a los muertos si se niega. La bestia provoca una severa sequía y una plaga que se extiende por toda la tierra, pero Gilgamesh y Enkidu, esta vez sin la ayuda divina, matan a la bestia y le dan su corazón a Shamash mientras arrojan los cuartos traseros del toro a la cara de la enfurecida Ishtar.
Mientras Uruk se regocija por la gran victoria, Enkidu tiene una pesadilla en la que los dioses deciden castigar personalmente a Enkidu por la muerte del Toro del Cielo y Humbaba. Además de maldecir la puerta que construyó para los dioses, el trampero que conoció, la ramera que amó, y el día en que nació como humano, también maldice. Cuando Shamash, que habla desde arriba, explica lo injusto que está siendo Enkidu, se arrepiente de haberlo maldecido. Además, señala que Gilgamesh se deterioraría hasta convertirse en una mera sombra de su antiguo yo si Enkidu falleciera. Pero a medida que la maldición se establece, Enkidu comienza a enfermarse más y más cada día. A medida que fallece, relata su viaje al inframundo oscuro y terrible (la «Casa del polvo»), donde los muertos se visten con plumas de pájaro y consumen arcilla.
Gilgamesh está devastado por la muerte de Enkidu y hace ofrendas a los dioses con la esperanza de que se le permita seguir a Enkidu al inframundo. Además de ordenar la construcción de estatuas de Enkidu, también ordena que todos los Urukites, desde el agricultor más bajo hasta los sacerdotes del templo más altos, lloren a Enkidu. Gilgamesh permanece al lado de Enkidu durante seis días y siete noches después de su muerte, negándose a dejar que su cuerpo sea enterrado porque está muy abrumado por el dolor y la pena por su amigo. En ese momento, los gusanos comienzan a salir del cuerpo de Enkidu. la.
Gilgamesh emprende el peligroso viaje para visitar a Utnapishtim y su esposa, las únicas personas que sobrevivieron al Gran Diluvio ya quienes los dioses concedieron la inmortalidad, en un esfuerzo por conocer el secreto de la vida eterna. Gilgamesh está decidido a evitar que suceda el destino de Enkidu. Gilgamesh viaja hacia el este en busca del eterno Utnapishtim y su esposa, atravesando vastos ríos, océanos y pasos de montaña mientras lucha y mata enormes pumas, osos y otras bestias. Ahora residen en la hermosa nación de Dilmun en otro mundo, que es el hogar del eterno Utnapishtim y su esposa.
Eventualmente llega a los picos gemelos del Monte Mashu en el borde de la tierra, donde sale el sol desde el otro mundo, cuya entrada está custodiada por dos aterradoras criaturas escorpión. Gilgamesh recorre doce leguas por el túnel negro como la brea por donde se mueve el sol todas las noches después de persuadirlos de su divinidad y su desesperación. El mundo al otro lado es un país de las maravillas brillante lleno de árboles con hojas enjoyadas.
El enólogo Siduri es la primera persona que Gilgamesh encuentra allí; inicialmente asume que es un asesino debido a su apariencia desordenada y hace un esfuerzo para convencer a Gilgamesh de que no lo busque. Pero finalmente lo envía a Urshanabi, el barquero que debe ayudarlo a navegar por las Aguas de la Muerte, donde incluso el más mínimo contacto resulta en una muerte instantánea, a la isla donde vive Utnapishtim.
Pero cuando se encuentra con Urshanabi, parece como si estuviera rodeado por un grupo de gigantes de piedra, que Gilgamesh despacha rápidamente, creyendo que son hostiles. Ella comparte su historia con el barquero y le pide ayuda, pero Urshanabi le informa que acaba de destruir las piedras sagradas que previamente habían permitido que el transbordador pasara por las Aguas de la Muerte sin peligro. Gilgamesh ahora debe cortar 120 árboles y transformarlos en palos de bateo para poder cruzar las aguas usando un palo diferente cada vez y su prenda como una vela si quieren cruzar.
Cuando finalmente llegan a la isla de Dilmun, Utnapishtim nota que hay otro pasajero y le pregunta a Gilgamesh quién es. Gilgamesh le cuenta su historia y le pide ayuda, pero Utnapishtim lo reprende porque entiende que luchar contra el destino humano no tiene sentido y destruye la alegría de vivir. Utnapishtim responde a la pregunta de Gilgamesh sobre las diferencias entre las dos situaciones diciéndole cómo logró sobrevivir a la gran inundación.
Según Utnapishtim, el dios Enlil creó una gran tormenta e inundación para causar caos y caos en el mundo, que tenía la intención de usar para acabar con toda la humanidad. Utnapishtim fue advertido por el dios Ea, quien le sugirió que construyera un barco listo y lo cargara con sus pertenencias, su familia y las semillas de todos los seres vivos. Como se predijo, llegaron las lluvias y el mundo se sumergió bajo el agua, matando a todos menos a Utnapishtim y su barco. El barco se detuvo en la cima de la montaña Nisir, donde los miembros de la tripulación soltaron una paloma, una golondrina y luego un cuervo para explorar el área en busca de tierra firme mientras esperaban que las aguas se calmaran. Enlil se enfureció porque alguien había sobrevivido a su inundación, pero Ea le aconsejó que hiciera las paces. Utnapishtim luego ofreció sacrificios y libaciones a los dioses. Entonces Enlil bendijo a Utnapishtim y a su esposa, les dio les dio vida eterna, y los llevó a vivir a la tierra de los dioses en la isla de Dilmun.
Utnapishtim decide a regañadientes concederle a Gilgamesh la oportunidad de volverse inmortal, a pesar de sus reservas sobre por qué los dioses deberían honrarlo a la par que él mismo, el héroe del diluvio. Pero antes de eso, desafía a Gilgamesh a permanecer despierto durante seis días y siete noches; sin embargo, Gilgamesh se queda dormido casi antes de que Utnapishtim haya terminado de hablar. Después de siete días de sueño, Utnapishtim lo envía de regreso a Uruk junto con el barquero Urshanabi en el bote después de burlarse de su fracaso.
Análisis
Las primeras versiones sumerias conocidas de «La epopeya de Gilgamesh» están en cuneiforme sumerio, uno de los primeros sistemas de escritura conocidos, y se originan en la Tercera Dinastía Ur (2150-2000 a. C.). Hay muchas historias y mitos más pequeños diferentes que se cree que finalmente se unieron para formar una obra completa porque narra el folclore, los cuentos y los mitos antiguos. Las primeras versiones del acadio datan de principios del segundo milenio; El acadio es un idioma mesopotámico posterior no relacionado que también empleó el sistema de escritura cuneiforme.
La llamada versión acadia «estándar», compuesta por doce tablillas (dañadas) escritas por el escriba babilónico Sin-liqe-unninni entre 1300 y 1000 a. C., se encontró en Nínive, la antigua capital del imperio asirio (en Irak), en 1849. Está escrito en babilónico estándar, un dialecto exclusivamente literario del acadio. Según las primeras palabras del poema, el título original era «El que vio las profundidades» (Sha naqba imuru), o en versiones sumerias anteriores, «Superando a todos los demás reyes» (Shutur eli sharri).
Otras partes de Mesopotamia, así como países tan distantes como Siria y Turquía, han producido fragmentos de otras versiones de la historia de Gilgamesh. Gilgamesh y Huwawa, Gilgamesh y el toro del cielo, Gilgamesh y Agga de Kish, Gilgamesh, Enkidu y el inframundo y «La muerte de Gilgamesh» son cinco poemas más breves en sumerio. También son 1000 años más antiguas que las tablillas de Nínive. Las versiones sumerias más antiguas se utilizan para complementar y llenar los vacíos en la edición estándar acadia, que sirve como base para la mayoría de las traducciones contemporáneas.
La duodécima tablilla, que se agrega con frecuencia como una especie de secuela de los once originales, probablemente se agregó en un momento posterior y parece tener poco en común con la epopeya escrita y completada por expertos de los primeros once. De hecho, es una réplica casi exacta de una historia anterior en la que Gilgamesh le ordena a Enkidu que traiga algunas de sus posesiones del Inframundo. Sin embargo, Enkidu muere y luego reaparece en forma de espíritu para explicar el inframundo a Gilgamesh. La primera descripción conocida del inframundo proviene de la descripción pesimista de Enkidu en esta tablilla.
Es posible que Gilgamesh, que vivió a finales del período dinástico temprano II (c. un rey de Kish que reinó durante el siglo 27 a. C., Agga. La existencia histórica de Gilgamesh ha sido confirmada por el descubrimiento de artefactos conectados con Enmebaragesi de Kish, a quien se hace referencia en las leyendas como el padre de uno de los enemigos de Gilgamesh, y que datan de alrededor del 2600 aC Gilgamesh se cita como el quinto rey en reinar después del diluvio en las listas de reyes sumerios.
Según algunos académicos, existen numerosos versos paralelos, así como temas o episodios, lo que indica una influencia significativa de la «Epopeya de Gilgamesh» en el posterior poema épico griego «La Odisea», atribuido a Homero. Algunos elementos del mito del diluvio de «Gilgamesh» parecen tener mucho en común con la historia del arca de Noé tal como se cuenta en «La Biblia» y el Corán, así como con cuentos análogos en los mitos griegos, hindúes y otros, hasta la construcción de un barco lo suficientemente grande como para albergar toda su vida, su eventual llegada a descansar en la cima de una montaña, y el envío de una paloma para encontrar tierra seca. Se cree que el mito de Gilgamesh influyó en el mito de Alejandro Magno en las culturas islámica y siria.
No hay evidencia de que la «Epopeya de Gilgamesh» haya sido alguna vez recitada como parte de un ritual religioso; es esencialmente una narrativa secular. Aunque no se menciona el nacimiento milagroso de Gilgamesh o las leyendas de su infancia, se divide en una serie de episodios vagamente conectados que cubren los eventos importantes de la vida del héroe.
En contraste con la versión sumeria más antigua, que tiene una línea más corta y solo dos tiempos, la versión acadia estándar del poema está escrita en verso rítmico suelto. Al igual que Homero, emplea «epítetos comunes» (descriptores comunes repetidos que se usan para describir a los personajes principales). Sin embargo, puede que los emplee con menos frecuencia que Homero. Además, hay repeticiones palabra por palabra de pasajes narrativos y conversacionales (que con frecuencia son bastante largos) y saludos largos y elaborados, como en muchas otras tradiciones de poesía oral. Los juegos de palabras, la ambigüedad intencional, la ironía y el uso esporádico y efectivo de símiles son solo algunas de las técnicas típicas de embellecimiento poético que se utilizan.
A pesar de la antigüedad de la obra, nos revela a través de la acción una preocupación muy humana por la mortalidad, la búsqueda del conocimiento y el deseo de evitar el destino común de la humanidad. El conflicto entre los deseos de la diosa madre de Gilgamesh y su destino como hombre mortal, cuya mortalidad le otorgó su padre humano, es una fuente importante de tragedia en el poema.
Enkidu, un hombre salvaje, fue creado por los dioses para ser el amigo y compañero de Gilgamesh, así como un contrapeso para él y un punto focal para su excesivo vigor y energía. Curiosamente, la evolución de Enkidu de un animal salvaje a un hombre de ciudad civilizado representa una especie de «caída» bíblica al revés y una alegoría de las etapas por las que el hombre alcanza la civilización (del salvajismo al pastoreo y la vida de la ciudad), lo que indica que el Los primeros babilonios pueden haber sido evolucionistas sociales.
Recursos
- Traducción al inglés (Enciclopedia Looklex): http://looklex.com/e.o/texts/religion/gilgamesh01.htm
